古早的臺灣人（三）：高山族原住民的分布與文化

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(1) 阿美族

阿美族名 Amis ，是卑南族人稱呼對台東縣阿美族人的稱呼，原為「北方」之意。阿美族大多居住於平地，被歸類為高山族並不太準確。其主要分布在新竹縣橫山鄉；苗栗縣南庄鄉；花蓮縣花蓮市、新城鄉、壽豐鄉、吉安鄉、鳳林鎮、光復鄉、瑞穗鄉、豐濱鄉、玉里鎮、富里鄉；台東縣台東市、卑南鄉、東河鄉、成功鎮、長濱鄉、池上鄉、關山鎮、鹿野鄉、太麻里鄉；屏東縣牡丹鄉、滿洲鄉。為人口最多的原住民族。

傳統阿美族是母系社會，男女交往是以女方先向男方示好，以博得青睞。結婚時，男方入贅女方家，並為女方家工作，女性是一家之主，也是財產的繼承人。不過女性之權威僅止於家族，對外或氏族活動仍由男性負責，母舅地位最高，其次為長兄。每個部落都有頭目，由具領導能力的族人擔任，有一定的任期，期滿之後再遴選。

阿美族還有嚴密的年齡階級組織，成長中的男子必須入會所接受訓練，通過嚴格的戰鬥和捕魚訓練後，才能進入年齡階級，依個人表現及社會責任進階，每個階級都有專屬的名稱、歌謠與工作，人際關係必須恪守階級與敬老尊賢制度。

居住海濱的阿美族多靠海維生，擁有原住民中最高超的捕魚及製鹽技術。每年六月舉行的捕魚祭是阿美族特有的祭典，在祭典這一天，族人都帶著漁網、竹筏、酒、米糕到達特定的地點，將祭品朝東擺，由巫師主持祈禱儀式，然後一起下水捕魚。不靠海的阿美族仍以農作為主，春天時有播種祭，八月月圓時有豐年祭。

阿美族傳統宗教為多神信仰，各種活動、病痛都有專屬的神靈，且每一個神靈有固定的方位，祭拜時必須朝正確的方向，不得有失誤。

Amis 是卑南族人稱呼對台東縣阿美族人的稱呼，原為「北方」之意

(2) 泰雅族

泰雅族名 Atayal ，原意為真人、勇敢的人。共分為兩個亞族，一是泰雅亞族（ Tayal ），一是賽德克亞族（ Sedeq ），兩個系統的生活習俗與語言差異頗大。泰雅族人最早可能居住於今天的南投縣，後來往北遷移。目前泰雅族主要分布於今天的台北縣烏來鄉；桃園縣復興鄉；新竹縣尖石、五峰鄉；苗栗縣泰安鄉；台中縣和平鄉；南投縣仁愛鄉；宜蘭縣大同、南澳鄉；花蓮縣秀林鄉、萬榮鄉。為分布範圍最廣的原住民族。

賽德克亞族霧社群男女

泰雅族太魯閣群男女

泰雅族人有共負罪責團體，泰雅人稱之為 gaga 或 gaya ，團體係以近親為核心，加上一些遠親及沒有血緣關係的友人所組成，成員必須共同遵守戒律、規範。部落有首長，通常由各 gaga 的領袖推舉產生，不過也有世襲的情形。部落公共事務，由首長召集長老會議決策。

泰雅族以狩獵及粗放農作為主。有獵團的組織，組織內成員在集體狩獵時，大家分工合作，共食、共享獵物，獵物的頭部歸獵主取得。耕作方式以焚墾輪作為主，開墾、播種、收穫工作由男女共作，平時的鋤草工作由女子負責。

泰雅人以祖靈信仰為主，並以超自然的 rutux 信仰最為重要，泰雅人在治病、消災、祈福時，都會祭祀 rutux 請其保佑。並有祭團的組織，主要由具有共同祭祀對象的家庭所組合，共同進行祖靈祭的儀式。

泰雅族傳統有紋面、鑿齒、父子連名、獵首等習俗。其中紋面是泰雅族重要的表徵，男性刺前額及下額，女性刺前額及雙頰。鑿齒則是在男女成婚前，拔掉上門齒兩側的前牙，以示彼此廝守終生；父子連名是在子女名字的後面冠上父親的名字，表示血統關係；獵首主要是在農作物收成之時，多獵一個頭就能多得一份糧食。

泰雅族婦女之紋面係刺前額及兩頰

泰雅族男子之紋面係刺前額及下顎

(3) 排灣族

排灣族名 Paiwan ，是排灣族對自己部族的稱呼。排灣族主要分布於高雄縣茂林鄉；屏東縣三地鄉、瑪家鄉、泰武鄉、來義鄉、春日鄉、獅子鄉、牡丹鄉、滿洲鄉；台東縣金峰鄉、達仁鄉、大武鄉、太麻里鄉。

排灣族是個階級分明的社會，階級身分乃是世襲。共分為頭目、貴族、勇士、平民四個階級。頭目擁有部落的土地、獵區及河流。平民為佃農，須向頭目租地耕種，並於收成時納貢於頭目。在頭目繼承上瓦拉爾群的頭目由長男繼承，布曹爾群則只要是長子，不分男女都可繼承，其餘兄弟姐妹為貴族。貴族以上的階級可以擁有華麗服飾及門楣雕刻的權利。勇士階級為有特殊功蹟或才能的平民家族，如雕刻師、狩獵英雄，其在部落裡亦受族人敬重。

排灣族拉瓦爾群部落

排灣族布曹爾群來義社部落

排灣族具有超自然與多神的宗教觀，相信貴族為太陽的子孫，平民則是百步蛇的後裔。天地有造物主，高山、河流各有管理的神祇，房屋也有守護神，而與人最親近的則是祖靈，貴族將祖靈信仰與家族起源傳說表現在家中的雕柱，平民則表現在衣飾的織紋與刺繡上面。祖靈與神祇有好、壞之分，善靈受人敬愛，惡靈則敬而遠之，但兩者都必須祭拜。

排灣族祝祭中的飲酒儀式

排灣之舞

排灣族熱愛工藝活動，擁有高超的刺繡技術，服飾講求華麗典雅，雕刻是族人日常的消遣，陶壺則是頭目家族權勢、財富的象徵。

陶壺是頭目家族權勢、財富的象徵

(4) 布農族

族名 Bunun 是布農族對自己的稱呼，意指為「人」。布農族主要居住在中央及玉山山脈兩側，海拔 1000~2000 公尺之處，是最典型的高山民族。布農族也是原住民中行動力最強，最適合高山環境的一族。他們最早居住在今天南投縣的仁愛、信義二鄉，後來經過幾次的大遷移，往東至花蓮，往南至高雄及台東山區。目前主要的分布地點包括南投縣仁愛、信義鄉；高雄縣三民、桃源、茂林鄉；花蓮縣萬榮、卓溪鄉；台東縣海端、延平、卑南鄉，分布範圍僅次於泰雅。

布農族為父系社會，以氏族為單位，無頭目制度。同氏族可多達四十～六十人共住一屋，甚至包括無血緣關係的族人。同氏族共同擁有財產與獵場，由家長統一指揮族中事務，遷移亦以氏族為單位進行。

狩獵對布農族來說是神聖的任務，也是每一個男子的天職，亦造就了布農族人剽悍善戰的特質。狩獵前必須占卜問吉凶，族裡如有孕婦或喪事不得出獵。狩獵時，不得超越他人的獵場。狩獵後，獵物必須平均分給族人，頭、角、皮、骨可以留下，當作獵人的戰利展示。山田燒墾的遊耕方式，也是布農族主要的經濟活動，其中以小米的種植最為重要。

狩獵對布農族人來說是神聖的任務

山田燒墾也是布農族人的主要經濟活動

布農人有創造神的觀念，認為天神是人類一切的主宰，又認為鬼靈有善惡之分。由於在布農族的神話傳說裡，許多的動物、植物都是人變成的，或是具有與人平等之地位，因此對於貓、狗、蛇之類的動物，布農人都是以人的態度對待。

布農族的合音在原住民中最為突出，而有舉世聞名的「八部合音」（祈禱小米豐收歌），布農人相信，歌聲越和諧、優美，天神越高興，小米就會豐收。著名的「打耳祭」，則是象徵布農男子成長的生命祭儀。此外，布農族人從結繩記事而發展出一種紀錄播種、狩獵時間的「作息曆法」，成為原住民中唯一擁有自己文字的族群。

打耳祭典是布農族最盛大的祭典，由長者在祭典中指導少年們射山豬或其
他動物的耳朵的方法

(5) 魯凱族

魯凱族主要分布在高雄縣茂林鄉；屏東縣霧台鄉；台東縣卑南鄉。

其社會組織與排灣族相近，也是一個階級制度嚴謹的社會，分為頭目、貴族、勇士、平民四個階級，階級為世襲，但可以因婚姻關係而升降。頭目擁有穿戴華服、頭飾插上熊鷹羽飾的專利，頭目地位的繼承以長男為原則。頭目擁有部落土地、獵場與河川，平民只是佃農，須將耕種或漁獵所得的一部份納貢於頭目，而頭目再回送一部份給需要救濟的平民，或釀酒宴請所屬的平民、勇士一起來分享收穫。

魯凱族有造物主的觀念，造物主是創造人類的神，也決定人的壽命。另外山川、河流都有專責的神祇。祖靈崇拜亦為魯凱族的重要信仰，屬於頭目家族起源傳說的百步蛇，更是族人祭祀的對象。

傳統文化與排灣族類似，百合花飾的佩帶為比較特殊之處，就女子而言，百合花代表貞潔，就男子而言，則是代表善於狩獵的勇士。

屬於頭目家族起源傳說的百步蛇，更是族人祭祀的對象

(6) 卑南族

卑南族名 Puyuma ，是南王系統的卑南族人對自己的稱呼，具有「團結、聚集之地」的意思。卑南族主要分布在台東縣台東市、卑南鄉、太麻里鄉、東河鄉。

傳統卑南族為母系社會，婚姻以男方入贅女方家為原則，財產、祭祀以及姓氏的繼承，都以女子優先。部落有祭師與頭目，前者負責祭祀活動，也為民眾驅邪、治病、祈福。後者負責政治與軍事的領導。

卑南族還有嚴格的會所訓練制度，男孩在十歲左右必須送進少年會所接受軍事與人格的訓練；十七歲左右則進入青年會所，參加過狩獵或出草行動者，才能參加成年禮。

卑南族的經濟以狩獵、農耕為主，有一些奇怪的禁忌，如聽到有人打噴嚏、放屁，或是有蛇從眼前經過，就必須停止工作。

卑南族的宗教具有多神傾向，神靈已系統化、人格化，有雕刻的神像。各部落有巫師，負責為族人治病、驅邪及生命禮俗的執行。「猴祭」是卑南族重要的祭典，主要在新年時進行。參加者為十幾歲的少年，主要目的在訓練體魄，增強膽識與服從的精神。

卑南族的舞蹈

猴祭是卑南族重要的祭典

(7) 鄒族

鄒族族名 Tsou 為「人」之義。主要分布於南投縣信義鄉；嘉義縣阿里山鄉；高雄縣桃源鄉、三民鄉。

鄒族屬父系社會。社會組織分明，可分為（ 1 ）亞氏族：即單一姓氏家族；（ 2 ）氏族：由數個亞氏族因血緣、婚姻、收養結合而成，成員共同享有河流、漁區、耕地、祭屋，成員禁止互相通婚；（ 3 ）聯族：由數個氏族所組成，成員可以互用獵區、互享獵物，聯族事務由各氏族的長老組成的長老會裁決；（ 4 ）大社：設有頭目一名，重要事務由頭目召集各家族的長老開會研商並決策之。遇有祭典，族民必須到大社所在地參與祭典。

鄒族每個部落都設有架高欄干式的會所，作為政治、經濟的中心。成長中的男子都必須住在會所接受歷史、文化、傳統技藝、狩獵的訓練，女子則嚴禁進入會所。在一般民居，鄒族的男、女各有不同的門出入，十足展現出鄒族父系社會的特質。

鄒族人的宗教信仰屬於超自然的神祇信仰。主要的神祇包括天神、戰神、命運之神、獵神、土地之神、粟神、家神、社神等。北鄒族的主要祭典為「凱旋祭」，主要祭拜戰神；南鄒族有「子安貝祭」，主要是祭拜祖靈。

阿里山群達邦大社的會所為北鄒族政治經濟的中心

鄒族慶祝豐年的祭典

(8) 賽夏族

賽夏族主要分布於新竹縣五峰鄉；苗栗縣泰安鄉、南庄鄉、獅潭鄉。

賽夏族屬父系社會，南、北賽夏各有一名頭目，長老的地位崇高。賽夏族的姓氏大致是以取自於大自然的動、植物或現象為其宗族的氏姓，如「風」姓代表風之子；「根」姓為樹根之意；「夏」姓為鍛鍊、訓練之意；「蟹」姓指螃蟹；「日」姓指射日英雄的後裔；「章」姓是以樟樹為標誌。並且，每一姓氏又負責主持不同的祭儀，如著名的矮靈祭以朱家為主祭；祈晴祭由夏、蟹兩氏族主持；祈雨祭由潘姓主持；敵首祭以豆家為主祭。

賽夏族為超自然神祇崇拜，此外以祖靈祭及祭祀矮靈的祭祀最重要。每兩年舉辦一次的矮靈祭為最著名之祭典，祭典大致都選在農曆十月月圓時進行，平時禁唱迎靈歌曲，祭典前一個月才可以開始練習迎靈歌曲。祭典準備期間，族人要遵守矮靈留下的勸戒，彼此和樂相處，前嫌積怨皆應釋懷，若不遵守或心存不敬者，必遭矮靈懲罰。祭典係在三天三夜徹夜不停的迎靈、娛靈、送靈的歌聲舞步中進行。

向天湖矮靈祭場祭屋

每兩年舉辦一次的矮靈祭為最著
名之祭典

(9) 達悟族

達悟族名 Tao ，意指為「人」。達悟族約在數百前才來到台東蘭嶼，可能是最晚來台的原住民，並且與菲律賓的巴丹島住民有很近關係。其聚落多以背山面海，於海岸平坦緩坡地築屋定居，目前有七個村落。

達悟族無頭目制度，也無氏族或階級組織，以各家族的長老為意見領袖，老年人的經驗與智慧備受肯定，年輕人只能在旁學習，很少有發表意見的機會。各村落的自主性極強。

達悟人主要靠海維生，發展出獨特的海洋文化。全年的歲時祭儀，多半配合捕魚活動而運行。捕魚有漁團組織，組織成員在漁獲期間一起造船、分配工作、分享漁獲。

達悟族人造船

達悟族的木造船，達悟族人靠海維生

達悟族人的宇宙觀共分為八個層次，天界有五層，掌管陸地、海洋、食物、生命等。並且相信靈魂觀，尤其對死去的靈魂最為懼怕，許多不好的事物都歸咎於惡靈作崇，因此對死亡特別害怕。

「丁字褲」、精雕細琢的獨木舟，是達悟族廣為人知的文化特色。為配合熱帶、颱風多的氣候特性，達悟族人又發展出地下穴居的住屋型式。達悟族的歌詠，大部分都屬於男子的權利，舞蹈則大部分屬女性的權利。此外，達悟人也是原住民中唯一有冶金工藝的民族。

達悟族的男子的丁字褲

達悟族人的地下穴居

(10) 邵族

邵族原本被認定為鄒族的一支，直到 2000 年，邵族才正式獨立為第十族。邵族是十族中人數最少的一族，大部分邵族人居住在南投縣魚池鄉日月潭畔，另有少部分頭社系統的邵族人居住在南投縣水里鄉頂崁村。邵族人的傳統經濟是以捕魚、打獵、山田燒墾、採集維生，由於居住於日月潭畔，因此捕魚又較打獵重要，也發展出獨特的捕魚技術，如「浮嶼誘魚」、「魚筌誘魚」。邵族宗教信仰的核心是祖靈信仰，包括最高祖靈和氏族祖靈。最高祖靈居住在日月潭中的光華島（邵族人稱為 Lalu ）大茄苳樹上，是最具權威的神，其能驅除惡靈，是女祭司求巫的祖師，氏族祖靈則為各氏族的始祖。祖靈能庇祐族眾，讓族人平安健康，並且賜福給族人，使其代代繁衍並生生不息。

邵族人的捕魚方式

日月潭畔邵族聚落今貌

談邵族

拜公媽籃（祖靈籃）是邵族重要的文化表徵，凡是族中之重要祭儀，如播種祭、狩獵祭、拜鰻祭、豐年祭等，都以公媽籃為供奉的對象。這種敬祀祖靈的公媽籃崇拜方式，並不見於台灣其他原住民族群，這也是邵族得以獨立自成一族的最主要原因。

拜公媽籃（祖靈籃）是邵族
重要的文化表徵

邵族祭典圖像

邵族人有用木杵在石塊上槌打稻穗去殼的傳統，因各家各戶同時槌打去穀，造成部落叮叮咚咚聲響，後發展成合乎音感的杵音之舞。杵音之舞在豐年祭的儀式裡是重要的一部份，它的特色，在於木樁敲擊石塊所發出清脆響亮之聲響，所造成此起彼落的律動美感，再配合上族人手持木樁敲擊所呈現出來的畫面，因而在日治時期，「湖上杵聲」成為日月潭八景之一。

邵族的杵歌在日本時代是日月潭八景之一